Listen to Tsem Tulku Rinpoche: Eight Verses of Thought Transformation
2007/08/15 Wed., cloudy/sunny,
(1 of 12)，音量很小，因為正在整理家裡也聽得不專心，大約只聽到一個重點就是大師們有三樣特徵：power, compassion, wisdom。
2007/09/01 Sat., sunny, 沒有改變動機 ，不會改變
結果
很久沒有聽詹杜固仁波切說法。（YouTube 上的影片都不能存，只好慢慢聽。）Eight Verses of Thought Transformation (4 of 12) 一開始就想到我以前所援用唐望說的「人類精神帳戶」，但詹仁波切這裡提到，佛教所說的「功德」（merits）就像銀行裡的存款，拿去支付我們日常目的會一直用到零為止，但如果在行動之初——像秋竹仁波切所說稍微改一下念頭（動機，也就是發心），將目的設為用作悟道之用，那這些功德會一直持續到証悟為止，而且還會作於達到此目的所需的健康、財富、壽命生活所需。嗯，這樣的功德轉變真是不可思議。
以下同步聽講摘錄：
如果只是純粹去寺廟獻供而沒有改變動機 ，將不會改變（最終目標之）結果。任何致力於佛法的行為都會導致好的結果，但結果的程度依然有所不同。如果我們可以得到一百分的回報，Why not? 既然我們都作了。
這裡在講 eight worl
dly concerns 應該是指世間八法，也就是秋竹仁波切口中的「吹八風」，一開始我以為是蓬風（台語）的意味，《心止師教 I》關於世間八法的註解（p. 258）：亦名世間順逆八風，根據《佛地經》，八風是指
利，得可意事；
衰，失可意事；
毀，不現誹撥；
譽，不現讚美；
稱，現前讚美；
譏，現前誹撥；
苦，逼惱身心；
樂，適悅身心。
八法是四組對立境，參照詹仁波切所說：我們不應修習佛法以製造愉快、免除失意；我們不應修習佛法以 希冀聽聞好言蜜語、避免惡語粗口；我們不應修習佛法以獲取或逃避物質事務（material things）；不應修習佛法以求取稱許避免攻訐。這八點必須都做到，若仍有作不到的當屬自我（ego）使然。在一開始，修行佛法唯一的標準（criteria）就是動機，慢慢檢視我們自己在表層乃至深層意識當中，以徹底清除（root-out） eight worl
dly concerns，否則將不會得到任何較高的內在成就。
所謂無常（impermanent phenomena）乃是依其他因而產生的現象，所有存在的事物都是 impermanent phenomena，既是如此便有盡頭。如果我們能將肇因移除，那麼自我心態（ego mind）就能被移除。現在我們必須去發現是什麼情況條件讓自我產生？所以所謂的發心就是檢視自己是否仍具有 eight worly concerns，特別是我們在任何修行行動之前；無論你從事任何修法，若仍抱持 eight worl
dly concerns，你將不會達到一百分的結果與成就。發現錯誤時馬上更正，因為「人生苦短，時間流逝，什麼時候一切會結束也不知道」 。
保持清淨的發心是很重要的，pure 意味最大的成就。這意思是說發心的不純，即那些肇因造成輪迴，而清淨的動機——不含私欲或者說輪迴的肇因——才能解脫輪迴。有因即有果，所造的業果就是個人再度進入輪迴。'Purely' means free of worl
dly concerns. 如果我們能保持修法的清淨，自然會產生另外一個有意義的結果。
詹仁波切說到人活到七十五歲，約有三十年在睡覺，其他時間不是在工作，在就是購物、看電視、閒聊，實在花很少時間在佛法上。即便這麼少的時間花在佛法上，如果能免除世間八法，就是真正的佛法，無論多微少，我們都應具有好的動機——free eight worldly concerns，一旦我們開始這樣做，不要再走回頭路，馬上開始練習運用。這就是釋迦牟尼佛的 Eight Verses
Changing Your Mind，也可說是 Eight Verses of Thought Transformation or Mind Transformation，一脈傳承下來（包括阿底峽）（我知道的是阿底峽的「修心七要」，不知道是否相關）。
詹仁波切這裡講到這個修法是非常殊勝的，曾修習此法的他的上師們都獲得了成就。他曾在紐澤西時聽聞這場長達五個鐘頭的口授傳法而受到感動、淚流滿面。現在他要將此法分享給在場的人。所以請抱持好的動機來聽，因為光是聽聞也可獲得來自此傳承的加持。
我想這輩子
遇到的人，也是因緣使然，高樓雖是平地起，但基礎跟低樓層的構築是累世的，這樣最高層的完成才有可能。你會有史以來從未聽聞佛法嗎？你會從未修習過嗎？若是，你不會遇到我，即便遇到也沒有交集，就像詹仁波切說的杯口向下的杯子，一耳進一耳出都還比這好些。如果我們生為西方人便從天主、基督教入手，但生為東方喇嘛所在地，由佛法入手也是地利人和。
詹仁波切說其中嫉妒是最難克服的，假如有人因嫉妒你而對你使壞，你攻擊回去，那麼你便跟他一樣壞，你的謬見、邪見（delusion）也好不到哪去。他人錯在先是沒錯啦，但你反應回去（react back），你也同樣錯（equally wrong）。所以當人說你壞話、對你不好、傷你的心，或對你不禮貌，你依此作出反應也有罪，因為 two wrong won't make it right，你因此跟他們一樣積聚同等的惡業，這時誰還管肇因，行動已創造負面的結果。每逢此種不悅境正是練習佛法的最好時機，惡果當下止息，你才真正贏了（指的是
ultimate war 不是 a bottle of war）。因此態度應該轉過來去問對方：What's bothering you? What happen? Explore, check and see, have compassion, maybe they have a bad day.
謹記任何你從別人那裡受到的虐待、錯待及不快樂，沒有因就沒有果，所謂因，是我們創造了一個因去獲得它，也許是我們前世創種下的因現在成熟了，所以最好是以人性（humanity）及同理心（compassion）去接受它，suffer the feats and purify the karma, train our mind and advance.
聽完了。所以呢
人們的樑子也不是今生才結下的，同時也給我們一個機會去淨化自己的業，不然這樣長時間的受苦與悲傷是沒有意義的。果攸關我們現在正種下的是什麼，種的是芒果就不會長出葡萄。
Eight Verses of Thought Transformation (5 of 12) 。詹杜固仁波切說到如果云云眾生當中你還恨一個人，就是那個人將你自證悟之道上拉回來。
他說："Your enemies provide all your virtues." 他說是我們自己的想法（projection）造成對方如此對待我們，是對此投射的情感傷害我們自己，而不是那個人。如果我們對人沒有錯誤的投射，你便不致受傷。如果我們沒有設定對方是怎樣的人，我們便不會失望，我們設定了 how they should react and talk to me, and when they don't fulfill that expectation, they are bad。詹仁波切說，首先是你自己的業造成負面的結果，因為同一個人在其他人眼中有好也有壞的觀感，並不像看一朵黃色的花如此客觀及與生俱來，因此當我們判定一個人是好是壞完全根據我們的想法，因為我們不具有智慧看出對方的業力。所有婚姻之所以令人失望，即因為我們對對懷抱想法、期望對方滿足之故。
2007/09/02 Sun., sunny/raining, 供曼達—
—供個101 吧！
再來看肥嘟嘟的詹杜固仁波切，我覺得邊聽邊抄重點蠻好的。Eight Verses of Thought Transformation (6 of 12) ：
一開始就講到「臧巴拉」——黃財神，也許我聽過很多次了，只是現在才知道。詹杜固仁波切網站英文版可以找到臧巴拉的說明，心咒是 OM ZAMBALA ZALENDRAYE SOHA。這裡說到黃教所戴的黃帽，上緣有像馬鬃毛一樣的一千條線，代表已成佛的一千個菩薩，因此聽聞一位戴上此帽的喇嘛說法，等同同時聆聽一千個佛的教誨；另外儀軌中拋撒白米也是將辛苦收成的白米向上獻給諸佛菩薩，米再落下來等於是其賜予自己，因此我們在這時要思維到這一層意義。
詹仁波切說即便對於佛、法、僧三寶只是聽聞、目睹、或作為，都可以有不可思議的功德。這裡講到供曼達（madala），首先需要一個曼達盤，金製為上等、青銅次之，木或石製最下等。放置五種供物時需用手肘擦拭，詹仁波切講到順時針為淨業、逆時針為累積福德。嗯，書上沒有說明這點。詹仁波切說到宗喀巴大師本來是藉由一位喇嘛當作與文殊師利菩薩溝通的媒介，後來文殊菩薩指示，如要親見需作閉關，因此宗喀巴大師七年閉關，完成了驚人次數的供曼達、大禮拜等，終得清楚看見（visions）與直接溝通的能力。
詹師父說如果你夢到某位菩薩，你應該馬上 recite the verses（經文）, invite the Buddha. 如果這個 vision 是真的，祂就會開始發光；如果是假的，其光芒色彩就會褪色。看到光或佛的視像， 詹師父提到最好不要提自己看到什麼，當然萬一是錯的就很糗了，不要談論也不要洩露。
這總共十二段的 YouTube 看的人不多，提供日期是六月初，三個月了，第二集有兩百二十多個，往後只有一百出頭，甚至有一百一下的。一百個真的很少（比起 YouTube 其他影片，算是非常稀少的了）。第六集都在講宗喀巴大師的生平，全名 Je Tsongkhapa，有時詹師父稱他 Je Rinpoche。Mala 是唸珠。
秋竹仁波切說明供曼達，很神：
我們平常講供曼達供曼達，為何要供曼達呢？這是一個感恩的心所表現出來的意思是供養。
一般來講是須彌山、東勝神洲…，這樣聽不懂沒關係，先想到南贍（ㄕㄢˋ）部洲（人類社會）較有口碑的如雙子星大樓、紐約、巴里島、巴黎、東京…，這些念下去，意思就是這樣。世界七大建築是哪些？萬里長城、泰姬瑪哈陵、金字塔、空中花園、吳哥窟…，你們數不出來就沒辦法供養，數得出來就有辦法供養。就是供養四大部洲的意思。只要是你能想到的，如：高島屋、新光三越、遠東百貨、微風廣場、中興百貨、漢神… .，快倒店的不要，比較賺錢的公司都可以。像宏碁 集團、聯發科技、中華開 發….，只要你認為是有錢的，金碧輝煌的，都可以供。供養有兩種，一種是有主的，如：須彌山、四大部洲。一種是無主的，如：雪山冰河、花草樹木、山川湖泊，不見得非我者不可供，無主的皆可供。供養是想得到的都可以供，但是偷不能這樣偷。
保持低調還是正確的，因為
秋竹仁波切提醒：四加行講輪迴過患、因果業力、解脫勝利、依止善知識，從皈依發心到上師瑜伽都是前行法，再來是正行法。比較消極無尋覓而解脫叫立斷，比較精進者非常積極解脫叫頓超。
正確的四加行上個20年不嫌長，還嫌短。光四加行基礎打好，正行法5分鐘也可以，5秒鐘也好，不經過也可以。最後上師相應法時，正行法直接可跳過去。加行基礎沒打好，正行花個100年沒什麼用，不會有什麼進步。
從四加行開始看有沒有辦法進步，一般我們師父上個入菩薩行論、上個普賢上師口授，上完課看這個人有沒有稍微改變，
沒什麼改變的話，我們師父就說這個人可以放棄了。
滿嘴改變容易，重要是內心改變。第一滿嘴都是佛法的習慣要先放棄，盡可能嘴巴少講佛法，不要讓隔壁鄰居都知道我在修行。起碼要有非常德行的時候，才讓人家知道我在修行。不要到處宣傳，
20年要好的朋友還不知道我在修行，這樣子不露相修行。一定要這樣，師父也交代我，祖師們的語錄也這樣講。
2007/09/09 Sun., cloudy/sunny, 向聖尊祈禱，祂就真的會來
。 提到千手千眼觀音的八關齋戒，詹杜固仁波切說二十四小時不吃、不喝、不睡、不語，只唸六字大明咒、non-stop prostration 大禮拜，他當時只想著一件事，就是食物。發明八關齋戒的是紐捏（Nuney）喇嘛， 而八關齋戒是淨化業障非常強大的法門。
詹杜固仁波切講到宗喀巴大師的修法有下面幾種功效：一、淨化業障，二、延長壽命；三、增長智慧。宗喀巴大師是文殊師利菩薩的化身，有 了智慧我們可以禪修、淨業、聞法並瞭解，所以說 wisdom, compassion, power 三樣最重要的素質當中以智慧為主。你必須又有完全的智慧並穿透智慧，有七種智慧我們必須去發展。Seven main types of wisdom, that is, great wisdom, clear wisdom, quick wisdom, profound wisdom, wisdom explaining the Dharma, debate, and composing Dharma books. 擁有 great wisdom 我們可以毫無困難地理解任何主題（subjects）；clear wisdom 可以讓我們瞭解、記憶及 pick out，可以深至佛法非常微細之精要（very very subtle points）；若有 quick wisdom，當我們面對困難的、錯誤的感知（perceptions），我們可以得到立即的解答，不至於苦思經年；Profound wisdom，我們從上師傳授的教法中學習到如何對他人講授佛法，適當運用寓意、故事及例證來說明佛法的奧義。
Debate 係特別針對非佛教徒的其他人，透過辯論、爭論而令其瞭解佛教的教義。至於重寫佛法書籍，則為了利益現世眾生，教義不變唯援用當代例證來說明，因為古老的例子對當代人缺乏吸引力之故。剛好跟我剛剛翻到的（格魯派）《樂空不二》講的一樣，按書上儀軌做宗喀巴大師傳下來的上師瑜伽，就不必再修頗哇法，死後必轉生佛國淨土（Buddha Land）。
後面重點包括幾個。詹仁波切講到 make offerings 主要在清除負面因果業（negative Karma）、累積功德，不管上師是否證悟，或者我們所獻供的物品他是否需要，我們此舉是在累積自己成就正等正覺的功德，因此不要買次等品，在買供品時也不可以討價還價，不應阻止他人獻供。若遇打折也應心想，比如 10% discount 是由店方供出，應隨喜其功德。其次，在持誦本尊咒語或向其祈禱時，要保持儀容、居室整潔，態度恭敬，因為你向聖尊祈禱，祂就真的會來，即便你使用一個小的 coffee table，也應保持乾淨。
2007/09/18 Tue., raining/typhoon, 咒語是聲音也是能量
宗喀巴大師觀想方式，需在頂輪或額頭（頂輪比較好）觀想文殊菩薩、觀想觀音菩薩在喉輪、 Vajrapani 金剛手在心輪，手結食拇指圈起其他三指直立的給予佛法教導手勢，所以一次有四個佛菩薩的神奇效力，來自 Maitreya（彌勒菩薩）的心。宗喀巴教導佛法，但著重於智慧，其為成佛最重要的品質——from beginning, middle to end.
宗喀巴大師是三個菩薩的結合，並由彌勒菩薩的心中出現。這三個菩薩是觀音菩薩，對治嗔心及其之延伸；文殊菩薩，對治最根本的煩惱 — 無明；以及金剛手菩薩，對治障礙如降頭、邪靈、難治的疾病以及人與人之間的不和。
圓滿的佛性包含了三種性質 : 慈悲 ( 觀世音菩薩 ) ﹐智慧 ( 文殊菩薩 ) ﹐力量 ( 金剛手菩薩 )。
文殊菩薩 http://www.tsemtulku.com/dharma/cmanjushri.htm
觀音菩薩 http://www.tsemtulku.com/dharma/cavalokiteshvara.htm
詹杜固仁波切這裡說到宗喀巴大師的外表，白色代表父精：compassion 慈悲，紅代表母方：great wisdom，陰陽兩者之結合。到達無修（no more learning）即已證悟。原來寧瑪巴所戴的紅帽，紅代表 control，但宗喀巴大師時代格魯巴改回黃帽，黃代表 grow。詹杜固仁波切說大禮拜非常重要。上師、父母、金剛兄姊（Dharma brothers and sisters）、一般有情眾生，以這種次序，我們所思、所做及所說，所造惡業程度不同。另咒語是聲音也是能量，誦唸某咒語即代表該本尊神的聲音形式之能量（ energy in sound），當我們持續唸誦，此聲音能量可以幫助我們專注，此能量進入身體及風息，以發展智慧。同時觀想宗喀巴大師對自己發出白光，喉嚨發出紅光，心間發出藍光，即接受身語意——即 wisdom, compassion, power。持咒觀想重點即在專注，逐漸你會記起前世、聽到別人聽不到的聲音，看到別人看不到的，甚至可以有他心通——得知他人心裡所想。
2007/09/22 Sat., raining,
行動佛壇
Eight Verses of Thought Transformation (9 of 12)。詹杜固仁波切說到 "walking altar" 的方法，即 offerings 不限於固定佛壇，而是自身壇城，當我們過一天二十四小時日常生活，將所接觸到的色、聲、香、味、觸，即洗澡擦肥皂、飲食、著衣掛首飾、仰望晴空白雲，念頭都指向以此供養心中宗喀巴大師（或自己上師、本尊），而解除對物品的執著，這樣一天下來無時不供、無物不供，所 collect merits 遠大於實體佛壇。他說當他逛街，眼睛看到美好的東西，因為他不買也不需要東西，他將所見一切供養給宗喀巴大師或佛陀。這是非常有力的方法，可以轉化凡俗事物成為超凡事物。
這裡講到一點很類似靈氣課的說法，我們靜心靜坐時要想像身體中央一條無形的線，往上往下鉤住某種法線，詹仁波切也說持續觀想由頂輪連接的 string（or stream），甚至死亡時可以將神識由此射出，直接投生「甘丹天堂」（Gaden Heaven），這就是頗哇法。頗哇法唯有上師口傳，沒有文本。就跟 Yrleu 使用「這是夢」的方法相同（無時無刻不念這是夢，夢中自然反應這是夢， 便轉清明夢），心中恆念上師，養成習慣，死後中陰自然浮現上師，再睜開的時候，即已到達上師淨土。
詹杜固仁波切也說佛像不是空心的，上師會將聖物填裝於佛像中並予以加持，因此佛像更加 powerful。
2007/09/25 Tue., sunny, indoor 29.8°C
Eight Verses of Thought Transformation (10 of 12) 一開始就在介紹獻曼達手印，好好笑啊。為什麼有人不受教？為什麼有人即便聽聞佛法仍停在表面層次？詹杜固仁波切說是 merits 不同所致，當然主因就是業力。因為「I/M
e」太強，無法導引到別的方向。這裡剛好說到，由於惡業（bad karma）譬如你本來要去聽佛法課，突然有人 call 你使你離開到別處，正好符應 C 案例：要參加內觀十日營卻臨時徵召去帶團巴黎。以前也常聽說，即便是去看一個第三眼老師，也有人會半路殺出攔阻，剛好生病、車子拋錨；前公司兩同事本打算參加王靜蓉靈氣課，然後剛好又有事沒去。他們頗為沾沾自喜於自己的直覺，說或許不該去，其實是自己三心兩意，縱容惡業阻撓他們改變的契機。
聽課無法專注、無法正確思維，產生錯誤見解都也同樣基於業力。詹仁波切說即便去聽課，他發現有個例子是，他一開講佛法，該學生就睡著，課結束又恢復正常。他發現這種情況，因此加重該學生的練習，到今年這種事再也沒有發生。
2007/
2007/09/30 Sun., sunny/raining, indoor 26.8°C
Eight Verses of Thought Transformation (11 of 12)，
一開頭講到臧巴拉的故事。
黃財神的故事
黃財神，藏名臧巴拉，是寶生佛所化現的大菩薩，為五姓財神之一，主司財富。
當釋迦牟尼佛宣說大般若經時，諸魔鬼神皆來障礙破壞，讓山林崩塌，大眾驚惶，此時，黃財神現身保護法會會場及眾弟子。釋迦牟尼佛咐囑黃財神護衛佛法，於未來世，協助利益一切貧苦眾生，為大護法。從此黃財神成為佛教密法的護法神祇， 掌管無盡的財庫，是諸財神的領袖。此為黃財神化現之因緣。
黃財神的修法屬於密續中的作部。密乘行者有時為了宏法利生，安心向道，可修此法。
詹杜固仁波切說即使在經濟好時仍有人財務困窘，為什麼？因為此人的曾經緊抓錢財、地位、財富吝於與人分享的業力所致。我想我一直以來都是如此，我是獨行俠自然就少有分享的情形。按詹仁波切說法，你施予你的親朋好友（your dear and near ones），仍然是自私而非慷慨，因為你只在乎他們能利益自己，because you want something form them, you give them more. 而慷慨（generosity）的練習，對象要從沒有任何關係的人或無法回報給你的人開始。或者對於佛法僧包括你的上師、宗教團體等貢獻，也可以直間接地利益他人，因為你不知道誰會受益。
修財神法依舊端賴動機，藉由獻供（茶、牛奶、餅乾等等），臧巴拉會淨化你前世的惡業所導致的今生財務困窘。藉由你禮拜及對他獻供，詹仁波切說：「You make confession. Confession is a magic word.」他會引導你接觸真正的佛法——所謂諸佛淨化能量當中的慷慨的施予（giving）。例如觀音媽主要係針對怨恨及嗔怒，轉化為慈悲及悲憫（compassion and mercy）。所以才說每個本尊神的願力各有不同，依此決定從事哪個本尊修法。例如宗喀巴大師主要是對治無明與愚痴（ignorance and stupidity）。Wealth deity 臧巴拉主力則是對治自私及吝嗇，如此我們才能從臧巴拉處得到財富——不僅物質的財富，還包括心靈的財富。
2007/10/10 Wed., cloudy, indoor 24.6°C
這最後一段
註一
：Eight Verses on Thought TransformationI shall now read and explain briefly one of the most important texts on thought transformation, Lojong Tsigyema (Eight Verses on Thought Transformation). It was composed by Geshé Langri Tangba, who was a very unusual bodhisattva. I myself read it daily and received the transmission of the commentary from Kyabje Trijang Rinpoche.
(i)
With a determination to accomplish
the highest welfare for all sentient beings,
Who surpass even a wish-granting jewel,
I will learn to hold them supremely dear.One is requesting: May I be able to view them as a precious jewel because they are the object on whose account I can achieve omniscience; so, may I be able to hold them dear.
(ii)
Whenever I associate with others, I will learn
to think of myself as the lowest among all,
And respectfully hold others as being supreme,
From the depth of my heart."Respectfully hold others as being supreme" means not regarding them as some object of pity that you look down on, but rather taking them as higher objects. Take, for example, insects: They are inferior to ourselves because they do not know the proper things to adopt and discard - whereas we do know because we see the destructive nature of the defilements. Such is the case, but we can look at the facts from another viewpoint as well. Although we are aware of the destructive nature of the defilements, we nevertheless let ourselves be under their influence, and in that sense we are inferior to insects.
(iii)
In all actions, I will learn to search into my own mind,
And as soon as an afflictive emotion arises,
Endangering myself and others,
I will firmly face and avert it.When one is engaged in a practice of this kind, the only thing which causes obstacles is the defilements within one’s own mental continuum; on the other hand, spirits and so forth do not cause any obstacles. So, you should not have an attitude of idleness and passivity towards the inner enemy; but rather, you should be alert and forthcoming, countering the defilements immediately.
(iv)
I will cherish beings of bad nature,
And those oppressed by strong negativities and sufferings,
As if I had found a precious treasure
Very difficult to find.These lines emphasise the transformation of those thoughts focused on sentient beings who have very strong negativities; generally speaking, it is more difficult to have compassion towards persons afflicted by sufferings and so forth, when they have a very bad nature and personality. Actually, such people should be regarded as the most supreme objects of one’s compassion. Your attitude, when you encounter such persons, should be as though you had found a treasure.
(v)
When others, out of jealousy, treat me badly
With abuse, slander and so on,
I will learn to take all loss
And offer the victory to them.Generally speaking, if others have done you wrong without any justification, it is - in worldly terms - lawful to retaliate; but the practitioner of thought transformation techniques should always give the victory to others.
(vi)
When one whom I have benefited with great hope
Unreasonably hurts me very badly,
I will learn to view that person
As an excellent spiritual guide.Then, regarding sentient beings for whom you have done a lot, normally you expect them to repay your kindness and thus you place hope in them. But instead, you should think: If such a person harms me instead of repaying my kindness, may I not retaliate against him, but rather reflect upon his kindness and be able to see him as a special guide.
(vii)
In short, I will learn to offer to everyone without exception
All help and happiness directly and indirectly,
And secretly take upon myself
All the harms and suffering of my mothers.It says, "In short, may I be able to offer all the good qualities that I have to all the sentient beings," - this is the practice of giving - and, "May I be able secretly to take all their harms and sufferings of this and future lifetimes." This refers to the process of inhalation and exhalation.
Up to here, the verses have dealt with the practice of the conventional bodhicitta. The techniques for cultivating the conventional bodhicitta should not be influenced by attitudes such as: If I undertake the practice of giving and taking I will have better health, and so forth, which would indicate the influence of worldly considerations. You should not have the attitude: If I do such a practice people will respect me and regard me as a good practitioner. In short, your practice of these techniques should not be influenced by any worldly motives.
(viii)
I will learn to keep all these practices
Undefiled by the stains of the eight worldly conceptions,
And, by understanding all phenomena to be like illusions,
I will be released from the bondage of attachment.These lines speak about the practice of ultimate bodhicitta. When we talk of the antidotes to the eight worldly attitudes, there are many levels. The actual antidote for overcoming the influence of such worldly attitudes is to understand the non-inherent nature of phenomena. All phenomena are not inherently existent - they are like illusions. Although they appear as truly existent they have no reality. "Having understood their relative nature, may I be freed from the binding knot of the self-grasping attitude."
You should read Lojong Tsigyema every day to enhance your practice of the bodhisattva ideal.
from THE UNION OF BLISS AND EMPTINESS
His Holiness the XIV Dalai LamaProduced by
Dharma Therapy Trust
under the guidance of
Venerable Geshé Damchö Yönten
March 1998Proceeds from sales of this publication are used to support the monks at Drepung Loseling Monastic College, Mundgod, India
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