Journal: 讀更敦群培《中觀精要》
中 觀 精 要
前言／南開諾布
更敦群培大師，二十世紀譽滿雪域藏區的偉大學者，他不僅精通般若、中觀、因明、俱舍、律藏等佛教顯宗的五部大論；而且對文學、歷史、語言、哲學等各種現代新興的學科，均有很深的造詣。更敦群培大師一生非凡的事蹟，在各種各樣的傳記出版刊物中，有詳細的記載。故此，無需我在這裏作更多的介紹了。
更敦群培大師﹐對佛教顯密二乘深邃的內容，有其獨到的領悟。從他所著的《中觀精要》中，我們便可以領略到其思想的深邃與精練。更敦群培大師，通融顯密大意，他把佛教思想的要旨，與龍樹菩薩中觀思想的真實內容，恰如其份地表達出來。因此，任何一位探求佛教真諦的人，不論是信徒，還是探討學術的研究者，只要懷著一顆不帶偏見的公正之心，認真研讀這部偉大的著作，一定能對佛教教義的真實內涵，產生一個清晰明朗的認知。
遺憾的是，一直到今天為至，這部清晰而簡明地闡述中觀思想要旨的偉大著作，只能為那些精通西藏語文的人們獨自享用。不懂藏語文的外國學者，雖然誠心地苦苦尋找佛教的真諦。但是，他們一直沒有機會能夠欣賞到這部著作中所隱含的妙趣。今天，來自安多的著名學者白瑪旺傑先生，意識到這種事實所造成的缺憾。於是，他克服種種困難，把這部偉大的著作首次翻譯成中文，呈獻在華語世界的讀者面前。這樣，華語世界的讀者們，也能夠直接感觸到更敦群培大師的思想脈搏了。這本著作的翻譯，意義深遠，功德無量。在此，我向譯者白瑪旺傑先生，以及對他所付出的勤勞表示最大的敬意。
隨著這本翻譯著作的出版發行，我誠心祈願，所有尋求佛教理義的人們，能夠如願以償，了悟通達佛教的真實思想。
吉祥圓滿
西元二零零二年元月二十日
（簡體《中觀精要》白馬旺傑譯）
新閱讀札記
2007/08/08
06:23PM
2007/08/08 Wed., cloudy/raining 讀更敦群培「中觀精要」（一）：不落有無兩邊
更敦群培（Gedun Chopel）的《中觀精要》（白馬旺傑譯），要旨即在不落對立二邊的中庸之道。這是一種徹底推翻少數服從多數、共識即真理的態度。就好像我最近讀的小故事，某人深為能見其他界眾生之眼通所苦，求救於喇嘛，喇嘛一看原來此人的眼識尚餘有畜生前世的種性，將之調整為人的正常眼識後，障礙即刻消除。因此佛陀曾說，「透過眼耳鼻舌身，遠遠不能體悟法性之實相」，亦即人類所有知識判斷無一不仰賴這五種感官知覺（五識）來獲取，再加上一個第六意識，就更自由「心」證了。故更敦群培認為：
我們所認為的一切「是」與「非」，都是依照「是非」在我們心中的顯現來確定的。在你的心顯現出來的是「存在」還是「非存在」，實際上是表達一種思想。所有提問的根本目的，純粹是為了探知對方的想法而已。
我們是否可以根據多數人有相同的觀點，便認為多數人的觀點，是一個永恆不朽的真理呢？答案是否定的。所以，我們所認為的「有」與「無」、「是」與「非」，僅僅是在我們心中的顯現而已。
一般我們講到「有」或「存在」等，是那些能夠在我們心中可以顯現的部分；而「無」與「非存在」則是那些不能夠在我們心中顯現的部分。「既非有，也非無」的法性，則應當屬於後者之列。
這也就是說，法性不能夠在我們凡夫心中顯現。什麼是「法性」？「楞伽經」裡佛答大慧大士說：「我所說的如來藏，是和外道們所說的真我不同。有時候說：空、無相、無願。有時候說：如實際、法性、法身、涅槃、離自性。或者說：不生不滅、本來寂靜、自性涅槃等等名辭和理念。其實都是借用若干不同的語言文字來表達真如的究竟實相。」（《楞伽大義今釋》p. 124）這個非有非無的法性就是證得無上正覺後的如來藏，我們體察不到，因為不具有一個「判準」好跟他人產生「共識」之故，為什麼呢？更敦群培解釋：
以眼睛看到柱子，雙手觸摸到柱子，並且在旁的朋友也同樣看到柱子，作為柱子存在的理由的話，那就大錯特錯了。因為，所謂「柱子的存在」僅僅是由於手和眼睛，加之朋友所見，產生的一種共識。
只要在輪迴中，我們所認為的一切，都是由這個靠不住的心來作出決定的。但對於超越世間、不可思議的究竟法性，同樣用這個心去編造一系列思維模式，並加強一些概念，武斷地做出決定的話，豈不是有點太過分了嗎？
重點在於：「修持聖道的目的，在於瞭解一個沒曾經驗過的未知世界」。更敦群培解釋佛菩薩的報身所謂「三十二隨好相」，以及諸天神的裝扮，純粹是依照當時對古代印度帝王相的經驗模式創造出來的，主要用意還是在吸引眾生向佛。就好像我問學佛十幾年的朋友：「詹杜固仁波切網站現在主打他是蒙古成吉思汗的後代某某王子，這個用意我不大明白，仁波切是不是王族後裔有關係嗎？」 他回答我說：「若世人關心這個、崇尚這個，而這個和佛法也不違背，那為什麼不呢？有時出身高貴，似乎更容易被人信任和關注吧。」詹杜固仁波切「克切拉佛教中心」的羅師兄則答覆說：
仁波切打著成吉思汗後代王子的旗號也只是善巧方便，有些人確實是被那些名氣所吸引，從而引導他們學佛，就像仁波切當模特兒一樣，有些人會覺得好奇，然後看仁波切的書／開示，然後接引他們入佛門，就這樣而已，都是手段，仁波切就是專門接引「非一般」類的人。
更敦群培說：「由此可見，我們對佛與佛陀世界的描繪，僅僅是表現我們凡夫俗子的一種願望而已。」但佛的真正含義是什麼呢？
佛的密意是不能用言語來宣說的。所以，我們對佛之不可思議的方面，能夠產生一絲敬畏的話，對佛所講的「永恆與剎那相等」、「極微與世界相同」等等，也應該生起一點淨信心才是。
實際上，佛看出極微與宇宙的相同，是因為在佛的無二智慧性中，沒有我們眾生大小相違的二元思想。佛穿透諸法實相，是大小平等一味。他從來沒有通過任何一種神通變幻的能力，把一個非存在的事實，說成是存在的了。
在我們心中，有與無、是與非、大與小、善與惡等，是相互對立著的。因而，「極微之中不容宇宙」之說，也是由我們這個心，創造出來的一大奇蹟。所以，我們應該明白，真正在示現神通的不是佛，而是我們自己。
什麼是不二呢？或者這樣問，什麼是「二」呢？「例如冷熱、長短、黑白等等，各有異相，這就是現象界互相對待的二法。」（《楞伽大義今釋》p. 119）佛說一切法不二，指的不是現象而是自性不二，此即「空的境界，既不是世俗觀念的絕對沒有，也不是另有一個空的境界存在。空便是畢竟空的。無論是空有二邊，都是空花夢幻。」（p. 120）說的這些「空」、「畢竟空」話很難瞭解，更敦群培稱之「空性的障礙」即是：「在沒有證悟空性之前，我們沒法辨別出一個不受意識支配的真實有，也沒法相信被假模假樣地辨認出來的所謂空性障礙。」他說這是因為意識活動與執著心理兩者很難區別開來之故。想想看「第一時間」、「一時之間」各識的作用就同時俱現了，真的很難區分。
其實也不要緊，「自然就是美」，妄想也是自然流注，更敦群培舉章嘉仁波切所說「忽略這個生動活潑的現象世界，尋找一個不復存在的兔角去否定」是不切實際的。如何才是「現空不二」的中觀之見？（現指現象）
（本質是）空的」，這樣一種有感而發的念頭的話。這種念頭即是現空不二的中觀之見。或者，眼睛親自看見柱子，心裡油然生起一種虛妄不實的感覺。如果在眼睛看到柱子、雙手觸摸到柱子的情況下，依然能夠產生一種「此柱雖然現於我前，但實際上是
如果把黃金、石土草木一齊擲入火中焚燒的話，能燒掉的會會被燒成灰土；未能燒毀的，則將會遺留下來。同樣的道理，如果合理思維，對一切現象世界不加以區別進行否定的話，一個虛幻不實的世界，將會遺留下來。
一旦我們達到了古代咒師們所描述的「究竟法性，超越思議」的境界時，大地、岩石、因緣、三寶
（佛法僧）等，所有善惡中性的感覺將通通消失，取而代之的將是體意雙運、二諦（two truths, 勝義諦與世俗諦）雙運、善惡雙運、吉凶雙運。彼時，遍知一切智慧的千千萬萬部分，將圓融在真實法性的智慧中，與之變成一體。
2007/08/0
2007/08/09 Thur., sunny 讀更敦群培「中觀精要」（二）：我方承許與他方承許
更敦群培說「一般而言，我們凡夫對於自己所相信的東西，歸根到底，莫過於相信自己的感覺罷了」，他認為所謂的「信奉」，「就是指經驗的力量，迫使我們的心識，不由自主地去偏執某一外境」。每個人都要相信自己的感覺，其實感覺是最不可相信的。為什麼呢？
「中觀應成派」也就是達賴喇嘛所屬體系。這裡講到此派中兩個我們不太熟悉的名辭：「我方承許」、「他方承許」。
〔承認許可，有點像唐望所提的默許(acquiesce)（註一）〕。但是，凡夫俗子的任何感覺與想法，則不能被證悟法性的瑜伽師主觀地接受，此即「我方承許」。「他方承許」是指還沒有從二元觀念的束縛中解脫出來的凡夫俗子，對某一現象所作的不由自主的承許
從心底接受「大地的存在」是屬於「他方承許」；出於無可奈何、迫不得已承認「大地的存在」，即屬於「他方承許」。佛陀在菩提樹下闔目靜坐七日，是佛陀本人「無承許」的觀點；但轉法輪、講述四聖諦法、引導眾生開悟解脫，則是以慈悲為原則的「他方承許」。佛陀在講經說法時，也承許物質世界的存在。
因此更敦群培認為「每個人的思維、覺受，以及表達方式，都是以主觀的『我方承許』與情面的『他方承許』兩方面表現出來」，因此不可認為佛陀與眾生的思維覺受是一樣的，這也是秋竹仁波切所說「佛與眾生談不來」，只能暫且假以方便用眾生能懂得話來談，完全是情面之故。就好像那天我要離開大
D 公司時，我跟某主管說：我跟機場接送我的 Y 先生很談得來，他說：「妳好像跟誰都談得來。」這就是「他方承許」，其實我說的完全是場面話，隨便聊聊罷了。
但因人有第一時間執實的偏見，陳那《集量論》中說：「彌勒佛示現真身，無著菩薩僅見母狗一條，不要輕信未被檢驗的第一感覺（自然心）。」意思就是，不要相信第一時間的第一感覺，不要相信所謂直覺，除非經過檢驗。這種直覺檢驗我早在「閱讀周記」裡說過了
（註二）：The most primary intuition of creatures does not include sensations, consciousness and sub-consciousness.
The above three elements can never be objective; they are just needs and elaborations of the environment in which the creatures are present. Nonetheless, people usually make decisions after having considered the three elements; therefore, this must be eliminated to as less as possible.
That is why great scientists recommend us to stay physically and mentally relaxed, to choose environments that are nice and clean, moreover, to be in a daze for at least once a day (to have nothing in the mind), for about five to 30 minutes. This is the most basic way to draw out the creatural intuition.
情緒不對時，保持「無承許」、「無主張」是比較保險的作法。詹杜固仁波切提到一種用金甲衣護法來作占卜的方式，即在心中提問，默唸金甲衣護法心咒，然後出現的第一影像便是答案。當然這樣的唸咒占卜不能是當自己腦袋鬧哄哄時，如果是這樣，占卜純粹僅是個人意念投射而已，哪能「上達天聽」。
並沒有絕對對立的俗世諦與勝義諦、了義（證悟者無可言說的真實了悟）與不了義（跟凡夫說的權宜說法），更敦群培說：「總之，一旦我們達到最終境界時，世上所有的不同原理，將會通通融化為一體。」我喜歡以下這段，非常 contrast，有種恐怖平衡的味道：
簡而言之，如果我們敬信大乘佛法，就必須信服其不可思議的方面。否則，在非常熾熱的末日大劫火中央，獨處一絲清涼月光；在炙熱的太陽底下，開著一朵嬌嫩的蓮花；手持兵刃，殺氣騰騰的憤怒佛，懷中卻擁抱一尊佛母，愛欲纏綿等。如此這般的情景，在嚴格的邏輯推理下，純粹是一種水火不容的相違反體了。但實際上，這些都僅僅是一種象徵，跟唐卡中所表現的意義是一樣的；表現主觀與客觀，愛欲與憤恨，炎熱與寒冷，清淨與污染合二為一，雙融任運的智慧之體，或身心自然合一的雙運身。
因此要瞭解那些看似顛顛倒倒、矛盾對立的說法，這部分看「金剛經」就明白了，諸如此類「視污穢為清淨，視不合理為合理」，「都是為了改變凡夫俗子的觀念而宣說的」。更敦群培警告，我們若以凡夫心對這些宣說感到認同，「實際上這只是一種『貪肉得肉、貪酒得酒、得其所愛』而已，得到的只是自己感覺所喜愛的那部分」，不會是佛菩薩的深奧境地。
（「法」指現象）所以，佛陀非但沒有從否定、消極、虛無的角度，把凡夫俗子的觀念轉引到最自然的本性之上，反而是從肯定、積極、存在的角度，指點諸法真相。並以因成責難的方式，駁斥對方的所有承許（他方承許），而自己不承許或保留任何觀點。用這種方法，闡明神聖佛法不住、無為的最高精要。
2007/08/
2007/08/12 Sun., raining/cloudy 讀更敦群培「中觀精要」（三）：煩惱障與智慧障
繼續摘《中觀精要》。
每一個個體都在受其感覺的侷限；人不能超越人的感覺侷限；鬼不能超越鬼的感覺侷限；狗不能超越狗的感覺侷限。但是，鬼眼中的鬼窩，與人眼中的房子，在人與鬼各自的眼裡，卻是實實在在的存在。中觀自續派們認為，六道輪迴中不同層次的生命，對「一杯水」的看法，竟有如此之大的懸殊，乃純粹是因為不同的生命形態，其深層中的「阿賴耶識」在受到自身的習氣後，自然煥發出來的一種結果。
更敦群培說這種頑固的「感覺」，主要受限於兩種障礙：「煩惱障」與「智慧障」（不知道是不是「所知障」）。「如果能從理論上摒棄感覺的所有原則（趕緊說這是幻覺、皆無自性），即消除了『煩惱障』；如果從心底裡摒棄感覺的所有原則，即消除了『智慧障』。」倒過來也就是說，從心底相信其存在，造成煩惱（譬如配偶猜忌對方另有所愛，煩惱就產生了）；僅通過眼識看見心裡卻不認同，便是智慧。更敦群培舉的例子是，觀眾對魔術師變出來的美女產生感情，屬於煩惱障；若魔術師自己愛上自己變出來的美女，則就智慧障了，簡稱智障。
（所以說佛跟眾生談不來。）一旦我們意識到「一切現象皆無自性」，這個最關鍵的本質問題之後，我們所看到的大地、岩石、山脈等現象，將完全不同於別人眼中的大地岩石和山脈了。這兩種思維方式，很難在一點上達到共識。這或許也就是，在中觀應成派與小乘實事派之間，從來沒有什麼「共同話題」的原因。
自
我的肯定是「自方承許」；如果承認一種不符合自己想法的觀點，去迎合他人，即為「他方承許」。承認一種從未在自己心中出現的現象，諸如「四聖諦」、「五聖道」等等，是一種對虛幻的承認。但是，如果我們在修持過程中，不依靠這些虛幻的修行次第，我們又何以能夠證悟究竟法性呢！因此我們僅僅能以先相信、後驗證的「他方承許」態度從事修行，因為這樣的態度正如搭上「一艘渡海的船」，「佛法可以承載我們達到生命輪迴的彼岸，一旦達到彼岸，就應當把它連同此岸的輪迴世界一起丟棄」。
（這就是 two truths 二義諦。）當我們把禪思中所證悟到的「無」，與禪思後的感覺結合在一起時，我們就會明白禪思中「空無所有」，與禪思之後「一切顯現」，結合為一的真實妙用。這就是我們所說的「在真實意義上一切皆空」、「在常規意義上一切存在」的真實含義。
那麼我們就可以如此看待彼此：「雖然沒有自性，但並非『絕無』」；「無自性，有業果」。只要不要智障就好了。
2007/08/
2007/08/13 Mon., cloudy 讀更敦群培「中觀精要」（四）：所謂「二諦」
《中觀精要》昨晚看完了。晚上是我的「超世間法」（補習）時間；白天則是我「世間法」（世俗）時間，也算「二諦」的實踐。
更敦群培摘《入菩薩行論》中言「心識不能體認絕對真義，因為心識還在常規階段」，「當心中沒有真實與虛無之分時，心底坦坦蕩蕩，無有任何掛礙，此即大寂靜」。我有時之所以覺得忐忑不安，係因仍受物質世界的常規所絆，也就是
之前學佛的師兄提醒我：「修心是根本，如果你出了體，但還是凡夫的心，那你出不出體修差別是不大的，換湯不換藥嘛。」同樣的作為，聖者坦蕩蕩，小人常戚戚，所以我為何要自甘為小人呢？
更敦群培說：「我們必須明白，佛陀在傳法時，為迎合對方領悟能力而宣講的法，與他自己的實證體悟，有很大的差別。」同理，出體或觀想，以彷彿世俗的形式，也與成就者的實證體悟有很大的差別，觀想只不過是為迎合凡夫的感官限制而已。更敦群培重申佛陀的觀點，即 「在《中觀大疏》、《楞嚴經》等諸多經典中，利用各種邏輯理論，不厭其煩地講述『不依客觀而獨立存在的意識』和『即非精神也非物質的究竟實相』等等」，更敦群培說佛陀與芸芸眾生之間，唯有藉「照顧他方情面的『他方承許』」，才得以相互溝通。
如更敦群培所引《入菩薩行論注疏》所說：「為了扭轉世俗之見，我們歷經千辛萬苦，……如果你能遠離世俗的影響，我將與你為伍。」他也說：「一旦修道達到爐火純真的地步，世俗的一切現象將會在我們心裡自然地消失。」當然包括世俗的一切常規。
如果我們誠心地相信常規的邏輯思維，我們就無法理解任何一個超然於世的現象。所以，月稱菩薩言：「超世間的法，不應該跟世間法一樣，能夠被一般的思想認識到。」
如果在修道的過程中，仍然需要相信流行於世的常規思維的話，那麼修道便沒有任何意義了。因此，佛陀說：「無眼、無耳……乃之無聖道。」他指出真實的聖道，在六種意識之外，方能求證得到。從無始生命以來，在六種感覺意識的牽引之下，我們在輪迴中漂泊流浪。如果我們到現在還執迷不悟，依然以六種感覺為前引導航的話，信服空性何有所益呢？
更敦群培指出平常人倚靠常規的意識來界定思想的強弱，但拿我們自身從兒童時期直至垂暮老年所經歷的思想巨變，憑什麼堅持菩薩與凡人的思想會是一致的？舉個例子，就是 Y 所說：「每個男人都隨時想著性這件事，只是我敢講出來。」所以我們依此忖度男菩薩、男性成就者必也好色？女門徒都說唐望、卡斯塔尼達是 Nagual 不是男人了。
總之，所謂「二諦」，並非在凡人眼中是一個真理，在菩薩看來，又是另外一個真理。如果把菩薩的所有思想，摻雜在凡人堅持的真理當中的話，我們就不可能對「不可思議」的境界，產生一絲信解。但是，我們也應該明白，當一個人的思想停留在「不可思議」之上，此人就一點也沒有超越世間的了。
註一
： 唐望所提的默許(acquiesce)•石曉蔚閱讀周記2005/03/27：做夢知覺與雙重知覺／石曉蔚，《心靈探索周記》p.247.
「薩滿巫師相信聚合點被固定在強制的位置上，致使幻象顯得如此絕對而無法動彈。此幻象的結果使人類產生一種似乎是無可動搖的信念，堅信他們每天所面對的世界是唯一存在的世界，而這種定見是無可質疑的。古代墨西哥薩滿巫師相信這個選擇是人類世界的預設認知，但那也只是默許的一個描述。人類便陷在這股在任何方面都拉扯住他們的力量的痛苦掙扎之中。」——唐望
•石曉蔚閱讀周記2005/02/04：一元宇宙與源頭連結／石曉蔚，《心靈探索周記》pp.258-259.
唐望所描述的在本質上與華卓斯基「母體」的概念相同：一個同質且包含一切卻虛假的現實程式
（reality-program）自空無中聚集並完全強加於人類，其以人類生命力之流失作為一種易於管理的手段。透過華卓斯基的精神神話與卡斯塔尼達的神祕揭露，我們皆被告以令人無以招架的訊息、無可忍受的概念，那就是人類文化、現實世界、乃至自然本身，不過是邪惡的偽裝，是被設計來愚弄我們以達成對真正主宰智性命令的默許，否則我們寧死也不屈服。
註二： 直覺不包含知覺、感覺
•石曉蔚做夢者班：第三會期「夢前」試驗方法＋補述／石曉蔚，《心靈探索周記》pp.138-139.
當代傑出的科學家發現直覺不包含感覺、表面意識與潛意識。所謂「感覺」(sensations) 一詞包含身心方面的感覺與反應，心理層面的反應也就是情緒，情緒不同時，對同一件事情的想法也不同，情緒顯然會改變想法。事發當下所產生的「感覺」，多半並非直覺，而是我們的主觀意識。所以科學家建議最好是等身體與心理都安靜下來，並將周遭的干擾因素排除後，需待五至三十分鐘的心無雜念後，才能捕捉真正具有創造性的直覺洞見。
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