New Journal: 為什麼非發菩提心不可？
2007/
2007/10/16 Tue., cloudy, 為什麼非發菩提心不可？
總歸一句，「大圓滿」就是明覺或本覺的修行（《大圓滿》p. 137）。《大圓滿龍欽心髓前行引導文》中云：「共乘之義，觀佛為大師、法為正道、僧為修道伴侶而行皈依；不共真言乘（密咒乘）之共道，以三業奉獻上師、依止本尊、以空行為伴侶而作皈依行相。尤以殊勝方便金剛藏道（阿底瑜伽以上一乘）依『脈』為化身、淨『風』（氣）為報身、澄『明點』為法身，為捷道皈依。」這個「本覺」之「本初智慧」（兩者同義詞，又譯本智），「其體性為『空』、自性為『明』、大悲為『周徧』三相廣大無別」（pp. 99-100）。
同於唐望觀念，有紀律的巫士才能將被「外來心智」啃食殆盡的意識層慢慢長回來
（註一），逃離「人類菜圃」（註二）幻象，這裡也有近似說法：有些佛教的傳統，將現象分為兩類：一種是在輪回中被污染的現象，另一種則是涅槃或解脫的無垢和不染的現象。經由對究竟本性的透視，得以解脫，但是一旦誤解究竟本性，就會墮入輪迴。這表示無紀律和無訓練的心，將帶領我們進入生死輪迴；而有紀律和有訓練的心，將引領我們從輪回的束縛中解脫出來。（p. 143）
這無法經由像打針和注射這些生理上的干預來達成，只有透過紀律，讓心從內在產生自我覺察性以及智慧才可能達到。發展有力、有效的智慧和理智，我們需要專注性，如此可以導引我們的能量和注意力趨向所選擇的物件。為了這一點，我們需要純道德的紀律來提供一個一個適當的基礎。這也是為什麼我會強調戒律、禪定以及智慧三種較高訓練的重要性。 （《大圓滿》p. 148）
回到第一段所述，這個「入處心相續中之智」體性為「空」，因此達賴喇嘛說對空性的了解和領悟是實修道路的首要因素之一，「空性的直接體驗，將具有對治的力量，能夠從我們心中驅除無明和克服煩惱」（p. 157）。達賴喇嘛還說明大圓滿的空性見與中觀應成派的見解一致（p. 150），也就是「自空」；書中提到寧瑪派的頂果欽哲法王說有兩種他空見的解釋，一為真、一為錯，端賴此「他空見」有無包含（佛陀）第二次及第三次轉法輪。我以為寧瑪派大圓滿的空性見解是屬於他空見的，也就是「這個本有心指的是一種獨立而究竟的存在」（p. 153）（我認為「本有心」是個可代換的名詞，總之有一個「究竟的存在」）。
回到空性，如果我們問空性的存在與否跟我們有何關連，答案是：沒有！空性的存在對我們而言沒有差別。不同的是，我們是否瞭解以及領悟事情空的本性。這非常的重要，因為對空性的瞭解和領悟，直接關係到我們對仇恨、憤怒以及欲望等煩惱情緒的淨化。
一般說來，當我們在認知事情的時候，我們的認知是迷惑的，也就是說我們會將一種根本不具有的存在狀態和存在方式投射到事情上面。我們誇大事情，它們因此錯誤地在我們心中現起，同時引發出煩惱的情緒。比方說，當我們看到朋友或敵人時，我們會將欲想和排斥強加其上，而這是完全超越實際的情境，這樣的強制或誇大，在我們心中會引發情緒的波動；對我們的朋友，我們感覺強烈的執著和欲望，而對敵人就產生強烈的憤怒和仇恨，如果我們認真的要淨化心中這些煩惱的情緒，對空性的瞭解就變得非常的重要。（《大圓滿》p. 157）
達賴喇嘛強調：「空性的領悟是成就解脫的共同必要條件。」（p. 158）此無庸置疑，但有點我不大明瞭，為什麼他又說「不過，我們對空性瞭解的動機，可能只是為了自己的解脫。經由培養對空性的瞭解，我們讓自己從迷惑和情緒的煩惱中解脫出來，然後達到阿羅漢的境界。但是這樣無法讓我們有能力從所知障，也就是存留在我們內心的『對認知問題的障礙』這些迷惑中解脫出來」？為什麼「根據《寶性論》，只有對空性的直接領悟，同時配合菩提心、慈悲心的培養，才能克服所知障，也就是克服對認知問題的障礙。經由此對空性的瞭解，這個被稱為『俱足一切善巧的空性』，不僅能讓我們的心從迷惑中釋放出來，同時也能降服所知障，也就是克服迷惑所烙下的潛藏力量」（p. 159）？
也就是說光體悟空性仍有所知障，唯有發菩提心、慈悲心加上空性領悟才能克服所知障，但為什麼呢？
2007/10/19 Fri., sunny, 大圓滿以無二態度修行
我的資深學佛朋友回覆我的「專業問題」並
補了一點說明，但我還是沒看懂：你引述的達賴喇嘛說的「證悟空性」 在這裏是指證得「補特伽羅無我」（小乘的見、修、行所得的果），而不是你一起步就接觸到的「遠離一切戲論的平等大空性」（大乘或密乘的見、修、行所得的果）。（至於大乘和密乘的差別，在證得的智慧方面沒差別，在方便、遲速等上面有差別。）學佛離不開因果論，有啥因和緣，就會有啥果；同理，不具備菩薩因、成佛的因和緣，如何能得菩薩和佛的果位呢？這一點，廣論講得很清楚，比如：為啥除了出離心還需要修大悲心和菩提心、之後止觀雙運、抉擇無我。
補特迦羅是指人道眾生，「補特迦羅無我」是什麼東西？看來我不是唸（南傳佛教）小乘的料，太「深奧」了，腦筋轉不過去。《大圓滿》我們摘到哪兒了？噢，發菩提心。
倘若我們對苦的瞭解夠深，自然會感覺到在整個輪迴中，生命是多麼的不堪忍受。這一個「不堪忍受」的感覺，能夠讓我們更自然地感受到他人的痛苦。
簡而言之，真實慈悲心的培養是當我們心中俱足兩種元素。第一種是深刻的洞察到在輪迴中，生命的本質即是苦，同時感到不堪忍受。第二種就是領悟到自己和他人是相同的，我們都有著趨樂避苦的自然傾向，就像我們都有享受快樂脫離痛苦的自然權力一樣。（《大圓滿》pp. 160-161）
以上關於發菩提心可以去所知障，由於我也還沒發菩提心，所以不知道是不是真的可以去除所知障。每次開車或平常接到某銀行理財專員我都沒聽完的耐性就直接切掉了，煩透了，然後我又想我為什麼會煩透，然後前面一輛車開得慢或沒技術，又忍不住說出聲：「到底會不會開呀！」發菩提心，我看有點難。先來研究大海說的「補特迦羅空性」跟「無戲論空性」在說什麼：
在顯教的修行以及無上瑜伽密續的修行中，兩者對空性主觀體驗的差別，是因為在無上瑜伽密續中，非常強調概念化作用（心意粗糙面）的消融，因此將心帶入到甚深的本有澄明心，然後在空性上專注及知覺。一旦領悟此，空性的主觀體驗就變得非常有力，這和顯教系統中對空性有所瞭解的心頗為不同。
在後譯教派以及大圓滿體系中，兩者都有本有澄明心來領悟空性，但是方法論卻不相同。密續後譯教派比較強調將心意的粗糙面和能量控制住，慢慢地這些比較粗糙的狀態會靜止，然後本有澄明心就能全然的現出。但是在大圓滿中，從開始就不需要去控制心意的粗糙面和能量，從一開始就讓本有澄明心顯現。
最後的三乘就是根據這樣的觀點來開示。這三乘指的就是瑪哈瑜伽，也就是生起次第；阿努瑜伽，也就是圓滿次第；以及阿底瑜伽，也就是大圓滿。這三乘也就是大家所知道的「 強而有力之乘」（《大圓滿》p. 166）。
可能因為顯教系統的小乘專攻無我空性，甚至連法無我都沒達到；大乘也許達到了法無我，但不知本覺也是空性，這樣講起來，除了噶舉派，寧瑪派大圓滿的確是有「自空」沒錯——驚人的空。達賴喇嘛強調開始的初期階段學習和研究 ，他說這是「為的是要對整個佛法開示和修行建立很好的瞭解」（p. 168）。
問題：修行最好的方式是什麼，或者是應該用什麼樣的態度和方法來深化與蓮師的聯繫？
達賴喇嘛：唯一的方法就是認真修行。比方說，對一個大圓滿禪定的修行者，與蓮師聯繫心意最好的方法就是透過禪定。但是在大圓滿的修行中，禪定有其特定的意義，與其他運用「心意」來做禪定的方式不同，這一類以心意來禪定的方式，是將心的功能發揮到極致，但是在大圓滿的禪定中，則是以一種無二的態度來修行，也就是不牽涉任何客觀性；大圓滿的禪定是讓心回到本來最自然的狀態，這一類的禪定，沒有主體及客體的感覺，沒有任何東西可以執有，也不受任何執著的影響 。再一次的，我們發現根據背景的不同，禪定意義也會改變。 （p. 170-171）
問題：對空性的瞭解如何能幫助我們領悟悲憫以及慈愛？
達賴喇嘛：不要說空性的真實體驗，就算是對空性理智上的瞭解，也能夠讓我們察覺到滅除痛苦與迷惑的可能性。一旦了知此，同時如果信念夠強的話，對於那些受困於迷惑輪迴中的有情眾生，你的慈悲會越來越強大。（《大圓滿》p. 171）
是啊一個小時前我打死了一隻在我手邊飛的三斑家蚊，實在很抱歉，但我不喜歡被蚊子咬，有一隻蚊子在我耳邊飛來飛去就無法入眠，這樣以後叫旁邊人去殺，唉呀也不行，教唆殺蚊，跟殺蚊的人罪業等同；那家人自願去殺不用我教唆這樣比較理想。
問題：倘若我們對其他生命所受的苦感到一種無法承受的慈悲，特別是對動物，因為比較明顯，但是又沒有建立足夠的智慧來面對時，該怎麼辦？
達賴喇嘛：當你對其他生命感受到「無法承受」的慈悲時，你應該試著增長自己的智慧和聰明，來面對實際的狀況。這是為什麼菩薩道的修行者，不應該只滿足於將慈悲做為一種理想的願望，而要即刻將理想付諸實踐。因此我相信，當你遵循菩薩的生活方式，你的慈悲便可以和他人積極地互動（不管是哪一個層面）。
問題：在日常的工作和事業上，大圓滿如何幫助我們？
達賴喇嘛：首先，大圓滿的體驗很難獲得，不過你一旦有這樣的體驗，對於處理日常生活、工作以及事業是極有幫助的。因為這一類的體驗，將讓你有能力不受到情境的衝擊，不論情境是好或壞。你的心不會陷入極端的境界，不會過於興奮和沮喪。你對於事件和情境的態度，就像是一個在觀察心的人，不會被情境拉開。（《大圓滿》pp. 171-172）
2007/11/07
Journal. 凌晨兩點臨睡前一隻蚊子嗡嗡作響，我目擊牠兩次，想起秋竹仁波切說牠的生命就幾天而已，便打消殺念，只在床的周遭噴些噴效並打開臥房門就睡了，還好一夜相安無事，或者我噴床底下時剛好一噴斃命，這就要算過失殺人而非蓄意謀殺了。
2007/10/20 Sat., cloudy, 本有心是「空於他」
《大圓滿》提到本有澄明心（the fundamental innate mind of clear light）是因緣所造，正好回應
我學佛朋友所說：「學佛離不開因果論，有啥因和緣，就會有啥果；同理，不具備菩薩因、成佛的因和緣，如何能得菩薩和佛的果位呢？」問題：本有澄明心是否依賴因和緣？如果不是的話，它又如何空於獨立的存在？
達賴喇嘛：這是一個很好的問題。通常在典籍中提到本有澄明心，會說它不是從因和緣產生的。有一點很重要，必須瞭解的就是，當我們用「有為（所造的）現象」這個名詞，它有很多不同的意義。某樣事情可以因為它是迷惑以及行動（因迷惑所致）的產物，所以被稱做「有為」。「有為」也可能是指因和緣的造成物。此外概念化過程也有著「有為」意義。
某些典籍會談到佛陀的事業是恒常以及「無為（非所造的）」，意思是指它們是持續，只要有眾生的存在，佛陀的事業將會不中斷的存在。因此從持續性的觀點說來，諸佛的事業有時候被稱為恒常。同樣地，在說到本有的澄明心的持續性時，是無始和無終，連續一直存在，因此從特定的觀點說來，它也被稱為「無為」。此外，本有的澄明心並非心意的偶發狀態。因為它並不是由於因和緣偶然的作用而存在，它是持續的心意續流，本來就記憶體於我們。從這樣的觀點，它被稱為「無為」。
雖然如此，我們還是要說，由於它具有此一持續性，現前的本有心，也就是意識現前的此刻，是從較早的一刹那而來。同樣地，佛陀的智慧，也就是在同一時間、直接覺知到兩種真理的佛陀全知心，是意識和覺察的一種狀態。因為它是一種覺察的狀態，那個終究會轉為全知智的要素，也就是轉為澄明本性的要素會依然維持在一種覺察的狀態。因為任何不是覺性的東西，是無法轉成覺察的狀態。因此從這第二個觀點來說，本有的澄明心是因和緣所造的。（《大圓滿》pp. 172-173）
本有澄明心是因緣所造，又如何稱「本有」？是不是也可以說「只要有眾生的存在」就有因緣造就本有？這同樣也是無始的。的確有人跟我一樣將大圓滿的見解誤以為是他空見（emptiness of other）——因為有一個所謂本始基的關係，雖然也是空性的，但說的是本始基體性為如來藏。
5-177）問題：某些甯瑪派上師將他空見詳述為大圓滿的見解。您是否同意這樣的說法？為什麼在藏傳佛教哲學中，他空見會如此具爭議性？
達賴喇嘛：如果我們閱讀偉大的學者米龐仁波切的著作，特別是他對《寶性論》的論述中，明確地提到了大圓滿見解的重要性，其中我們可以將第二次轉法輪的般若智慧經典，與第三次轉法輪的經典，特別是《如來藏經》中所詮釋之空性開示融合在一起。將兩次轉法輪中所詮釋的空性見解融合，可以讓我們正確的理解大圓滿名詞中所稱的本來清淨，這也是第二次轉法輪的主題；還有自然現前，這是第三次轉法輪的主題。
不過這並不表示在第二次轉法輪中所談到的空性，也就是般若智慧經典所談的，與大圓滿中所稱的本來清淨是完全一樣。但有一樣事情很清楚，不能瞭解到般若經所詮釋的空性，以及不能以此瞭解做基礎的話，你根本無法瞭解大圓滿背景中所說的本來清淨。
至於在大圓滿中所提到的自然現前，是否與第三次轉法輪中所提到的如來藏（也就是佛性或本有澄明心）為同義，特別是在《如來藏經》中所言，對此似乎有不同的觀點，甚至在寧瑪派的學者和實修者中也有不同的意見。
有一種觀點是，兩者雖然不同，在彌勒的《寶性論》或是《如來藏經》中所談到的本有澄明心，最終所指的確實是淨覺或是大圓滿中所說的自然現前。但這不一定表示所提到的這兩個名詞指的是同一件事情。在寧瑪派上師龍欽巴尊者、全知的吉美林巴以及米龐仁波切的著述中，也許有提到「他空」，這兒主要指的是本有的心，也就是淨覺。這個本有的心是「空於他」，是沒有偶發的概念化過程。因此這一類的他空與過去許多西藏上師們所駁斥的他空是不同的。
對空性的兩種不同透視，有一種傳統上的區別就是：當所提出的空性，是究竟實相上的哲學分析，在此情形下我們就應該從破斥現象的有無來理解它。另外，透過體驗的觀點來討論時，就應該從破斥現象的是非來理解。
我想以上的陳述是因為，當我們在建立自己的哲學立場和空性見解時，我們必須將顯教以及密教中對空性的開示納入；但是當我們從體驗的觀點切入時，你比較會從自己對空性的瞭解來談論，也就是從無上瑜伽密續的背景來談。
這個差別的另一個理由就是，在顯教以及下三部密續的修行中，經由對空性的特殊洞察所得到的智慧，總還是心的一種思考性、分析性狀態，而永遠不是一種精神合一的狀態（覺醒的狀態）；然而在無上瑜伽密續中對空性的洞察，可以是一種精神合一的狀態。這是因為在無上瑜伽密續中，覺知空性的主觀心具有一種自然體驗大樂的本性，而就是這個大樂的機能在做分析。
大圓滿的修行，淨覺是完全的放鬆。覺性在此完全放鬆的境界中，沒有專一的注意；意識完全的歇息，毋須從事任何的分析。一旦有分析，體驗就會受到凡夫意識的垢染，如此一來就是心意所造，也就落入「知性推理的見解」。（《大圓滿》pp. 17
看來我是真的踩到地雷了。大圓滿是是有限度的他空還是完全死忠的自空派，這一點真的不好理解。不過我喜歡寧瑪傳承祖師爺們的看法，「空於他」——emptiness of other，其他（other
）空了，至於本體空不空，只有那時才知道了。我買了談錫永新譯《寶性論》，可真要好好拜讀一下，希望談老這本可以講白話一點，《寧瑪派次第禪》我到現在都沒看完。
腦袋有沒有被我轟亂啊？這本《大圓滿》不是丁乃竺譯得不好，本身就很深奧。
2007/10/2
2007/10/22 Mon., sunny, Heart of Mahamudra
C 總在說「感到平靜」、「正面能量」，能量就是能量沒什麼正負，平靜不平靜端賴自己有沒有受到擾動。
據稱於法界與不管是哪個智慧身（上師本尊護法）融合為一的時候，都有可能讓我們體悟超乎身體覺受的空性大樂，怪不得奧修稱「Mahamudra」（大手印）為「宇宙的性高潮」，但我想這也是最難理解與最易誤解的說法。
我學佛朋友說「自身體出來固然不易，自心意識出來才難」，我不認為出體時有剝掉心意識這件事，應該是摒棄凡夫心意識的度量，因為能夠出體已不僅是繼續使用凡夫心意識作為理性的基礎，還有一些非凡夫心意識的層面同時在作用，這有點像是轉換觀點的問題，只是真的可以試著讓自己
mind wide open much more。大手印心要 十六世噶瑪巴自生明覺金剛 造
Heart of Mahamudra by HH16 Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje
Manifestation and sound arise from the subtle mental imprints created from thoughts.
As a picture in water disappears of its own accord, so false appearances automatically fade away when their lack of reality is understood.
Beyond essential reality there is nothing - Such is the insight of the Mahamudra.
心念所造熏習中，所生顯色與音聲，
猶如水紋自消釋，解性空故幻自消，
逾此真諦更無他，斯即大手印見地。
When the door of the mind, through which appearances are created, remains unobstructed, unworped by concepts, then there is no solid reality, just bright light, and we let everything that appears just arrive naturally.
Such a practice is the meditation of Mahamudra.
遍生諸顯之心門，安於無阻無別時，
爾時實無自性存，顯現諸法皆明光，
所有一切自任運，斯即大手印禪修。
Illusory appearances are born of the belief in a reality.
Relying on a constant understanding of their non-reality, we dwell at rest in original spontaneous nature and the space where there is nothing to accomplish is thus reached effortlessly.
Such is the practice of Mahamudra.
如幻諸有之顯現，因自性執而發生，
應依性空之定解，安住本然天成性，
住於無勤無希界，斯即大手印行持。
These three points are the treasure of my heart.
Since the yogis who go to the heart of everything are like my own heart, for them I have pronounced these heart-felt words, which cannot be communicated to others.
爾等修士持法心，法心未異吾心者，
斯三要點吾心珍，皆為爾等修士說，
為爾一吐心秘語，此於他人未曾宣。
註一
： 巫士所稱「外來心智」，參閱「閱讀周記」〈外來心智與解脫之道〉。（ 石曉蔚，《心靈探索周記》pp. 249-250）生物界唯有人類具有高等意識；巫士則說明「人類是唯一在明晰繭之外有明亮意識外層的生物」，且在“未受教育”前特別是嬰兒期具有從上到下明亮的外表覆蓋住能量明晰球體。「那層明亮意識外層就是掠食者的食物 ，當人類成年後」，其「只剩下使人勉強生存下去」的厚度，無怪乎人類除卻生存及日常庶務，再無餘力探索與發展自身存在的奧義與本俱的潛能。換言之，絕大多數人類以其僅有的自我本位意識，盡耗能量於佛教所謂色、受、想、行、識「五蘊」之自我認同、自我反映活動，作為掠食者的食物供給；反之，修道者以其高度專注與堅定紀律，逐而達成內在寂靜與意識清明──其不屬於掠食者的食物屬性，「古墨西哥巫士說明亮意識外層就像一棵樹，如果沒有修剪（被掠食），就會長成自然的大小與豐盈 」，屆時「必然會擁有驚人的知覺控制」。
註
二： 所謂「人類菜圃」，參閱「閱讀周記」〈外來心智與解脫之道〉。唐望表示「飛影是宇宙本質的一部份，它們是宇宙測試我們的方法」， 因此宇宙「設計的機制」聽起來就像是：一面以人類為食，一面強迫人類發展意識，宇宙智性（「意願」之力）以此方式覺察自身；在維持「人類菜圃」食物產量的前提下，僅允許少數“畢業”名額，這個網開一面的自由恩惠被秘傳托爾特克巫術智慧形容為「巨鷹的贈予」（The Eagle's Gift）。而“畢業”前的準備，依南開諾布仁波切說明為「持續的修持直到稱為任運自成或圓滿自證的究竟光境出現為止，這是任何一位密宗修行者，認識他們本來面目 （自性） 所須經歷的一種階段」。唐望解釋「進入到自由不是一般人所了解的永恆或永生不死。……
作為掠食者食物供應的「人類菜圃」，經過無數次種子回收再生 （輪迴轉世） 緩慢發展出超越意識 （超越平常意識的意識擴展） 的品種精進，就如超心理學家葛羅夫（Stanislay Grof）所表示，「不論是以什麼方式產生超越經驗，都對當事人有引發類似型態靈性變化的傾向 」。（石曉蔚，《心靈探索周記》pp. 250-251）
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